DEHB Kimliğini Benimsemek

hakkında pek düşünmedim dikkat-eksiklik/hiperaktivite bozukluğu (DEHB) yakın zamanda çıkan bir kitaptan bir alıntı dikkatimi çekene kadar: Yetişkinlerin yüzde 4 ila 5'i ABD'de de olduğu tahmin ediliyor.

Bazıları teşhisin yetersiz olduğunu söylüyor. Diğerleri artan oranlara işaret ediyor ve bunun şimdi olduğunu söylüyor aşırı teşhis konuldu. Teşhis bazı insanlara yardımcı olur kendi davranışlarını anlamlandırabilirler. Gazeteci Matilda Boseley'in kitabı, yetişkinliklerinde DEHB tanısı alan kişilere yöneliktir. Sadece tedavi görmenin değil aynı zamanda DEHB'yi olumlu bir şekilde benimsemenin faydalarını da vurguluyor kimlik.

Araştırma literatürü DEHB'yi bir kimlik olarak iddia eden kişilerin çalışmaları ile doludur. Neden beyin fonksiyon bozukluğu teşhisini kabul edip tedavi aramıyorlar? Artan DEHB tanısı oranlarıyla (kısmen kendi kendine teşhis)? Kendinizi DEHB'li biri olarak tanımlamak yerine DEHB'li bir kişi olarak tanımlamak, bunun sizin ne ve kim olduğunuz konusunda önemli bir unsur olduğunu kabul etmektir.

"Kimlik"ten "kimlik"e

Onlarca yıl önce böyle bir kimliği seçemezdiniz. Kimliğinizin kendiniz için seçebileceğiniz bir şey olduğu fikri yoktu. Yaklaşık 1970'lerde başlayan toplumdaki değişikliklerden ortaya çıktı. Toplum değiştikçe sosyal bağlar zayıfladı. Kavramı 'kimlik' daha akıcı hale geldi. Pek çok sosyolog artık 'kimlik'ten kişinin sabit bir özelliği olarak bahsetmiyor. 'Kimlikleşme'den birisinin yaptığı bir şeymiş gibi bahsetmeyi tercih ediyorlar. Bu perspektiften bakıldığında kimliklerim tanımlamayı seçtiğim gruplardan oluşur: ulusal, etnik, dini vb. Herkes bu seçimleri yapma konusunda eşit derecede özgür değildir. Bu, yaşadığınız yer de dahil olmak üzere her türlü faktöre bağlıdır. '' kavramını ele alalımikili olmayan kimlik.' 1990'ların sonunda bir seçenek olarak ortaya çıktı ancak kesinlikle her yerde mevcut değil.

Okuduğum kitaptan alınan alıntıda Matilda Boseley, DEHB kimliğini benimsemenin daha büyük sonuçlara yol açabileceğini öne sürüyor. özgüven. Ama daha da ileri gidiyor. Bir DEHB topluluğuna bakıyor. Eğitim kurumlarının ve diğer sosyal kurumların DEHB'li kişilerin özel ihtiyaçlarına uyum sağlayacağını öngörüyor.

"Sağır"dan "Sağır"a

Sağır insanlar onlarca yıl önce benzer bir yola çıktılar. 1960'larda yetişkin sağır Amerikalıların çoğu sözlü olarak yetiştirilmişti. Çocukken işitme kayıpları ölçülmüş ve onlara işitme cihazları takılmıştı. Şuraya gönderildiler: sağırlar için özel okullar, konuşmalarının gerekli olduğu yer. Okulda imza atmak yasaktı. Yetişkinler olarak çoğu kişi herkesin önünde imza atmaktan utanıyordu. Yalnızca özel sosyal durumlarda ve yerel sağırlar kulübünde özgürce imza atabiliyorlardı. 1970'lerin başında bir şeyler değişmeye başladı. Dilbilimciler, birçok sağır insanın iletişim kurmak için tercih ettiği işaretlerin, gerçek dil. Sosyologların araştırması, sağır insanların aslında topluluklar oluşturduğunu gösterdi. Sağır kulüpleri gelişti. Bu araştırmadan ilham alan ABD'deki (ve Fransa'daki ve diğer birkaç ülkedeki) sağır insanlar, onların 'işitme' olarak nitelendirilmelerini reddetmeye başladılar. bozulmuş.' Ortak dillerini, sosyal kurumlarını ve kültürlerini vurgulayarak toplumun kendilerine sosyo-kültürel bir birey olarak davranmasını talep ettiler. azınlık. 1989'da Washington D.C.'deki Gallaudet Üniversitesi, ilk Sağır Yolu festivaline ev sahipliği yaptı: Sağır kültürünün uluslararası bir kutlaması.

Duyamamanız sizi Sağırlar topluluğunun bir üyesi yapmaz. Çok daha önemli olan, ABD'de Amerikan İşaret Dili (ASL) anlamına gelen ulusal işaret diline hakim olmaktır. Bazı aktivistler, kendilerini Sağır topluluğuyla özdeşleştiren ve işaret diliyle iletişim kurmayı tercih eden kişiler için Sağır (büyük D ile) terimini kullanmaya başladı. Bazı okullar işaret dilini (veya Toplam İletişim olarak bilinen karışımı) öğretmeye başladı.

Ne oldu?

Yaklaşık kırk yıl geçti. Sağır savunucularının mücadele ettiği değişiklikler gerçekten gerçekleşti mi? Evet ve hayır. Kesinlikle pek çok olumlu değişiklik oldu. ABD'de artık yapabilirsiniz Sağır Çalışmaları veya İşaret Dili alanında uzman/dilbilim alanında önde gelen birçok kolejde. Birçok lise ASL'yi yabancı dil seçeneği olarak sunmaktadır. Ulusal Sağırlar Tiyatrosu var ve birçok Kuzey Amerika şehrinde (Londra, Mexico City, Paris ve diğer yerlerde olduğu gibi) düzenli olarak işaret dili gösterileri yapılıyor. İşaret Dili tercümanlarına birçok ülkede, hatta en yoksul ülkelerde bile ulusal televizyon kanallarında rastlamak mümkündür. Ancak yine de paradoksal bir şeyler oluyor.

Koklear implantasyonun yaygınlaşması

Tesadüfi olsun ya da olmasın, 20. yüzyılın sonlarında Sağırların özgürleşmesine yönelik hamleler, koklear implantın gelişimi. Bu dikkat çekici elektronik parça, ilk olarak yetişkinlikte tamamen sağır olan birine rehabilitasyon olanağı sağladı. Geç sağır olan yetişkinlerin çok azı işaret dilinde yetkin hale gelir. 1990 yılında FDA ilk kez sağır çocuklara implantasyonu onayladı. Prosedür ulusal ve uluslararası düzeyde yayıldı. İmplantasyon sunan birçok merkez, konuşma dili gelişimini yavaşlatacağını iddia ederek işaret diline maruz kalmaktan kaçınmayı tavsiye etti. Yetişkin sağır insanların, ebeveynlerin sağır çocuklarının ihtiyaçlarını anlamalarına yardımcı olabileceği fikrini reddettiler. Bazı ebeveynler 'sağır büyümenin' ne demek olduğunu anlamak istedi. Pek çok kişi bunu düşünmemeyi tercih etti. İşaret dilini öğrenmeyi hayal bile edemiyorlardı veya iki dilli bir aile olmanın sonuçları. İmplant, hayalini kurdukları mucizevi tedavi gibi görünüyordu. Ebeveynlerin baskısı, okulların Sağır kültürünü öğretmeyi veya işaret dilinde ders vermeyi bırakmasına neden oldu.

Nörodivergent insanlar için ne gibi sonuçlar doğurur?

Bana öyle geliyor ki bu paradoks yakın sağır tarihinin kalbinde yer alıyor. Bir yandan muazzam bir ilerleme. Bu kısmen yeni görsel ve bilgi işlem teknolojileri sayesinde. Bu aynı zamanda sağır kültürüne ve performansına duyulan artan ilgi sayesindedir. Öte yandan, farklılıkları kabul etmekte zorlanan ebeveynlerden de tepkiler geliyor. Bir tıp mesleğinin sunabileceği veya sunması gereken şeylerin sınırlarını kabul etmeye isteksiz olarak destek buluyorlar.

DEHB'nin ya da daha genel olarak nörodiverjan bir kimliğin olduğunu iddia eden insanların da benzer bir paradoksla karşılaşıp karşılaşmadıklarını merak etmeden duramıyorum.